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按照達(dá)爾文進(jìn)化論“弱肉強(qiáng)食，適者生存”的觀點(diǎn)，遠(yuǎn)古人類(lèi)為對(duì)抗自然 界的各種傷害或外部族的侵略，在不自覺(jué)中就形成了一種尚武的習(xí)俗。而這種 習(xí)俗的流傳則可以說(shuō)是武俠文化產(chǎn)生的原始基礎(chǔ)。夏商時(shí)期，鐵劍的大量應(yīng)用為武俠的形成提供了物質(zhì)保證。夏商周三代 后，劍的實(shí)戰(zhàn)作用日漸被其他冷兵器所取代，但劍作為源于遠(yuǎn)古時(shí)期尚武精神 的象征物，卻越來(lái)越受到貴族和平民的喜愛(ài)。佩劍也就成了一種身份和地位 的標(biāo)志和象征，同時(shí)也成了男子顯示儀表風(fēng)度的服飾。從西漢劉向編的《說(shuō) 苑?反質(zhì)》中描繪貴族經(jīng)侯“左帶羽玉具劍，右?guī)Лh(huán)佩，左光照右，右光照 左”，直到董仲舒的《春秋繁露-服制象》中談服飾制度時(shí)提到的“劍之在 左，青龍之象也”都指出劍的佩戴方式。在最早提到俠客的《韓非子》中也多 次用“帶劍者”和“私劍之士”來(lái)稱(chēng)呼武俠，這一稱(chēng)呼方式一直沿用到后世所 謂的“劍俠”，這無(wú)不與劍有著密不可分的聯(lián)系，劍成了武俠手中最具代表性 的武器，同時(shí)也成了武俠一種身份象征和標(biāo)志，所以在后世武俠小說(shuō)中無(wú)處不 見(jiàn)劍的影子。所以在先秦時(shí)期由于佩劍之風(fēng)的盛行，就在不知覺(jué)中形成了當(dāng)時(shí) 獨(dú)特的社會(huì)心態(tài)和文化氛圍，那就是彌漫于社會(huì)的經(jīng)久不衰的“好劍”風(fēng)氣。. 武俠文化與精神也便在這種濃厚的好劍之風(fēng)下被催生出來(lái)。而先秦時(shí)期的“士”階層的形成則為武俠的形成提供了必要的人力資源?！笆俊笔窍惹厣鐣?huì)最為重要的一個(gè)社會(huì)群體，它是從平民中分化出來(lái)的一個(gè)特殊 階層。在先秦的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，“士”階層處于一個(gè)十分特殊的位置。它是貴族與 平民之間的過(guò)渡層，是上層社會(huì)與平民社會(huì)上下流動(dòng)的匯合之處，因此其成員 不斷地處于分化組合的過(guò)程中。實(shí)際上這一時(shí)期是社會(huì)制度從奴隸社會(huì)向封建 社會(huì)的一個(gè)過(guò)渡時(shí)期，舊的社會(huì)秩序分崩離析，各社會(huì)階層的關(guān)系正在重新調(diào) 整、重新組合、重新定位，而位于社會(huì)要沖的“士”階層自然也不能例外。于 是“士”從一時(shí)期起就分成兩大部分：一是“儒士”，二是“俠士” O “儒”與 “俠”、文與武的分流，預(yù)示著儒家文明興起后中國(guó)社會(huì)“士”階層人格轉(zhuǎn)化的 文化模式。在先秦，俠與儒都是作為新的社會(huì)階層出現(xiàn)的，它們的萌生與兼容 井存，標(biāo)志著中國(guó)社會(huì)的活力和進(jìn)步。而先秦時(shí)期“養(yǎng)士之風(fēng)”和“尚武之氣”的興起則為武俠的出現(xiàn)提供了必 要的經(jīng)濟(jì)保證和政治保證。從戰(zhàn)國(guó)初期的趙襄子、魏文候、趙惠王、“戰(zhàn)國(guó)四公 子”，到秦相呂不韋、燕太子丹，門(mén)下都收養(yǎng)千人以上門(mén)客，“養(yǎng)士之風(fēng)使散落 在各地的俠凝聚起來(lái)，作為一個(gè)社會(huì)群體出現(xiàn)在政治舞臺(tái)上；它又使初生的俠 能夠打破地域、身份的界限自由地流動(dòng)和組合，充分地去實(shí)現(xiàn)自己的道德理想 和人生目標(biāo)。正是養(yǎng)士之風(fēng)，保障了稚嫩的俠的幼體迅速生長(zhǎng)，這完全是春秋 戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的歷史條件所致?！阄鋫b的另一個(gè)重要的精神源頭就是墨家的興起。魯迅稱(chēng)“孔子之徒為儒， 墨子之徒為俠”氣聞一多也說(shuō)過(guò)“墨家失敗了，一氣憤，自由行動(dòng)起來(lái)。產(chǎn)生了 所謂的游俠” ?但是先秦后墨子的門(mén)徒們逐漸淡出歷史舞臺(tái)，但其“重義輕生， 急人之難，赴湯蹈火，死不旋踵”的俠義精神對(duì)武俠的產(chǎn)生起到了極為重要的 精神引導(dǎo)。兩漢武俠的興盛漢朝初期由于儒家的思想尚未占統(tǒng)治地位，特別是漢高祖劉邦本人是豪強(qiáng) 出身，平素喜武輕文，尤其不喜儒生，早年信生叔孫通在劉邦面前連儒服都不 敢穿。薩孟武先生在《水滸與中國(guó)社會(huì)》中開(kāi)篇便說(shuō)道：“在中國(guó)歷史上，有爭(zhēng) 奪帝位的野心者不外兩種人，一是豪族，如楊堅(jiān)、李世民等是。二是流氓，如 劉邦、朱元璋等是。此蓋豪族有所憑借，便于取得權(quán)力，流氓無(wú)所顧忌，勇于 冒險(xiǎn)。”。事實(shí)上在漢朝初期民間又尚武成風(fēng)，王公貴族大多以養(yǎng)士競(jìng)相夸耀， 除劉氏諸王大多貴族都以養(yǎng)士為榮，而且大多貴族也在養(yǎng)士，如漢武帝時(shí)期的 魏其候竇嬰、武安候田蚣所養(yǎng)的門(mén)客司馬遷稱(chēng)之為“競(jìng)逐于京師”。漢代養(yǎng)士 與先秦時(shí)期有一點(diǎn)最大的不同，那就是先秦養(yǎng)士文武均有，而漢代以武為主， 而其所養(yǎng)主要就是一些大的豪強(qiáng)?！逗鬂h書(shū)》中有“漢祖杖劍，武夫勃興，憲令 寬賒，文體簡(jiǎn)闊，緒余四豪之烈，人懷陵上之心，輕死重氣，怨惠必仇，令行 私庭，權(quán)移匹庶，任俠之方，成其俗矣！”這一段話(huà)極其清楚明白地剖析了這 一時(shí)期的尚武任俠的原因，同時(shí)也正是這些原因成就了中國(guó)歷史上最為鮮明的 武俠時(shí)代。究其原因有以下幾方面：其一，從思想意識(shí)形態(tài)來(lái)看，漢初期從帝王將相到上層階層都還處于先秦 時(shí)期的專(zhuān)制統(tǒng)治的思想意識(shí)當(dāng)中，儒家的正統(tǒng)地位沒(méi)有得到確立，黃老道學(xué)盛 行，上層貴族為了自己的利益不惜重金扶植豪強(qiáng)，更重要的一點(diǎn)想法就是以民 間的或社會(huì)上的一切力量來(lái)達(dá)到維護(hù)自己利益最大化。其二，從政治形態(tài)來(lái)看，漢朝初期封建帝王還沒(méi)有構(gòu)建出一個(gè)適合于封 建統(tǒng)治的專(zhuān)制帝制，社會(huì)上各種力量都在積極尋找適合于自己發(fā)展的力量和區(qū) 域，從社會(huì)平民階層和流氓土豪中起家的漢朝統(tǒng)治者自然對(duì)身上散發(fā)出雄風(fēng)壯 志的武士更看中一些，而對(duì)那些文弱書(shū)生則有一些不屑一顧。其三，從社會(huì)階層來(lái)看，漢朝的建立實(shí)際上對(duì)先秦貴族的一種否定，對(duì)新 興豪強(qiáng)的一種肯定。早在秦王朝時(shí)武俠的成分已經(jīng)開(kāi)始變化，那種急人所急， 重諾輕生的俠義之風(fēng)，已經(jīng)開(kāi)始變質(zhì)。司馬遷在《史記》里就明確地將漢代武 俠分為“匹夫之俠”“閭巷之俠”“鄉(xiāng)曲之俠”，并指出他們雖然都源于“古布 衣之俠”，但已經(jīng)開(kāi)始分化。最為典型的就是漢武帝時(shí)期的郭解。他放縱門(mén)客 親屬，魚(yú)肉鄉(xiāng)里，殘害百姓，已失去武俠最基本的仗義行俠之風(fēng)，而成了地方 一害。也可以說(shuō)這時(shí)的一些武俠已經(jīng)通過(guò)結(jié)黨任俠、樹(shù)立個(gè)人威望成了地方另 一新貴。如京師大俠樓護(hù)從醫(yī)師變?yōu)橄⑧l(xiāng)候，長(zhǎng)安豪俠蔑章從“城西蔑子夏” 地痞變成京兆尹的“門(mén)下督”。正是由于這些因素的強(qiáng)化，促使武俠在漢代形成了一種獨(dú)特形式的社會(huì)力 量，甚至于在某些時(shí)候與封建帝王的統(tǒng)治政權(quán)相對(duì)峙，有時(shí)乂為一些政治勢(shì)力 所利用，總之這時(shí)的武俠已經(jīng)達(dá)到一種“權(quán)行州域，力折公候”境地。而這恰 恰是封建專(zhuān)制統(tǒng)治所不允許的，于是西漢皇族對(duì)武俠勢(shì)力進(jìn)行了三次大規(guī)模的 打擊。第一次是漢景帝劉啟的大殺戮；第二次是漢武帝劉徹的遷徙豪強(qiáng)，以俠 治俠；第三次是漢成帝集中打壓和重點(diǎn)殺戮。到了東漢光武帝時(shí)由于封建統(tǒng)治 力量的不斷集中，已經(jīng)改西漢王朝的某一時(shí)期集中打擊為持續(xù)不間斷的打擊， 這種做法極大地抑制了武俠這一階層的發(fā)展，甚至從根本上將剛剛走上上層建 筑舞臺(tái)的武俠永遠(yuǎn)地趕了下去，于是武俠重新成為活躍、隱匿于民間的武俠， 這既是武俠文化和一種回歸，同時(shí)也是武俠文化的最后一個(gè)歸宿。但是值得一 提的是武俠雖然沒(méi)落了，但武俠在那個(gè)時(shí)代形成了自己獨(dú)特的價(jià)值觀、倫理觀 和俠義觀，也正是這些獨(dú)特的思想觀念才使武俠精神得以在平民階層廣為流 傳，深入人心。唐宋武俠的發(fā)展實(shí)際上從漢朝武俠作為一種社會(huì)力量與國(guó)家政權(quán)進(jìn)行反復(fù)對(duì)抗直到被鎮(zhèn)壓 下去之后，武俠便一直在民間涌動(dòng)，但不論怎樣武俠已經(jīng)失去了上層政治力量 的支持和相助，或者可以說(shuō)是利用，武俠們也只能浪跡于民間，行俠于閭巷， 同時(shí)也正是這些武俠的不時(shí)閃顯才使武俠精神得以流傳延續(xù)下來(lái)。魏晉南北朝時(shí)期，社會(huì)上的人們已經(jīng)把那些以武制人、放蕩不羈、行蹤不 定、快意恩仇的人視為武俠。這一時(shí)期武俠的情況較為復(fù)雜，其中確有一部分 俠士以施愛(ài)尚義的淳厚武俠之精神為己任，延續(xù)著那種自春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的武俠 文化中善的一面；但也有一部分人以?xún)蓾h豪俠為楷模榜樣繼續(xù)以暴凌弱、結(jié)交 豪強(qiáng)，效仿著武俠文化中惡的一面。從漢朝以后直到隋唐，俠作為一種時(shí)尚標(biāo) 志和享樂(lè)的消遣的生活方式進(jìn)入了上層社會(huì)文化圈中，游俠的生活方式也為貴 族們消遣娛樂(lè)的一種生活方式，而武俠文化中那種勇武強(qiáng)悍、扶弱濟(jì)貧、快意 恩仇的武俠精神早已消失，這也可以說(shuō)是武俠的一種異化。但在民間俠義精神和武俠文化卻一直延續(xù)和發(fā)展著，特別是唐代多年沒(méi) 有戰(zhàn)爭(zhēng)，人民生活殷實(shí)大眾社會(huì)十分發(fā)達(dá)，這也為武俠的發(fā)展打下了良好的社 會(huì)基礎(chǔ)，武俠開(kāi)始在一些民間藝人中出現(xiàn)。因?yàn)樘拼s技盛行于民間，而很多 雜技演員都精于武術(shù)，在唐時(shí)的傳奇武俠小說(shuō)中，很多都將雜技和武術(shù)相提并 論。如皇甫氏撰的《原化記》中記的嘉興神技、張族的《朝野僉載》中記的輕 功、唐駢著的《劇談錄》中記的內(nèi)功和指功等，這些都從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明在唐時(shí) 武俠已經(jīng)平民階層產(chǎn)悄然興起。這一時(shí)期出現(xiàn)的武俠大多正如李白的《俠客 行》中描述的那樣“十步一殺人，千里不留行。事了拂衣去，深藏身與名?！?°宋代以來(lái)隨著武術(shù)攻防技術(shù)的日益完善和廣為普及，武術(shù)已經(jīng)不再是某個(gè) 社會(huì)階層、某些社會(huì)群體的專(zhuān)有物，而是整個(gè)大眾社會(huì)的生活方式的一部分， 武術(shù)滲入到平民生活當(dāng)中，于是便形成了眾多的武術(shù)團(tuán)體。以師徒傳承武術(shù)為 主的技術(shù)體系和宗派相別的人際關(guān)系體系相互影響相互發(fā)展，直至最后形成了 極具中國(guó)形態(tài)的獨(dú)特社會(huì)范疇——武林，武林是中國(guó)民間社會(huì)所獨(dú)有的一種社 會(huì)現(xiàn)象和文化現(xiàn)象。隨著武林的出現(xiàn)同時(shí)又出現(xiàn)了一個(gè)武俠馳騁發(fā)展的重要區(qū) 域——綠林。潘玉采認(rèn)為在綠林社會(huì)中，近代大俠主要活動(dòng)在三大部類(lèi)中：鏢 師類(lèi)、刺客類(lèi)、響馬類(lèi)。
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